В данной статье демонстрируется пример анализа перевода репрезентации сакрального в тексте древнеирландской саги «Плавание Брана, сына Фебала, в Землю Женщин» (Immram Brain maic Febail, ocus a Echtra andso sis).
Под сакральным (от лат. sacer – священный, святой) подразумевается священное, обрядовое [Рудик, с. 196], а также лежащее в основе иррационального, мистического опыта, относящееся к тайному культу.
В отличие от метода традиционной историографии, метод анализа репрезентации принимает во внимание не столько детали прошлого, сколько схему, по которой эти детали были объединены в историческую концептосферу.
В данной статье демонстрируется пример анализа перевода репрезентации сакрального в тексте древнеирландской саги «Плавание Брана, сына Фебала, в Землю Женщин» (Immram Brain maic Febail, ocus a Echtra andso sis).
Под сакральным (от лат. sacer – священный, святой) подразумевается священное, обрядовое [Рудик, с. 196], а также лежащее в основе иррационального, мистического опыта, относящееся к тайному культу.
В отличие от метода традиционной историографии, метод анализа репрезентации принимает во внимание не столько детали прошлого, сколько схему, по которой эти детали были объединены в историческую концептосферу.
Понятие «репрезентация» мы рассматриваем как «отображение одного в другом или на другое», то есть, речь идет о внутренних структурах, формирующихся в процессе жизни человека, в которых представлена сложившаяся у него картина мира, социума и самого себя. Репрезентация – «ключевое понятие когнитивной науки, относящееся как к процессу представления… мира в голове человека, так и к единице подобного представления, стоящей вместо чего-то в реальном или вымышленном мире и потому замещающей это что-то в мыслительных процессах» [Кубрякова, стр. 157].
Метод анализа репрезентации не предъявляет жестких требований к достоверности прошлого. Значение имеет только сам текст. Значение текста репрезентационно само по себе и является результатом нашего понимания того, как автор репрезентирует мир. Значение имеет два компонента: мир и понимание, что он может быть некоторым способом репрезентирован, рассмотрен с определенной точки зрения. Таким образом, данный метод дает нам возможность посмотреть на мир глазами современников рассматриваемой эпохи.
Кельтско-ирландская раннесредневековая поэзия, созданная друидами, пересказанная бардами и записанная христианскими монахами, представляет ценное художественное наследие, которое широко использовалось в дальнейшем развитии всей европейской литературы.
В кельтской традиции существует несколько легенд о путешествиях в Иной (потусторонний) Мир, известных под названием «immram» – «плавание».
Нигде в ранней ирландской литературе тема Иного Мира не выражена так поэтично и с такой интеллектуальной чувствительностью, как в саге «Плавание Брана», которая представляет собой одну из самых древних саг в ирландской литературе. При этом она наименее искажена последующими христианскими устными повествователями и переписчиками.
Считается, что текст саги создан приблизительно в VII-IX веке. Seamus MacMathuna отодвигает эту дату к IX и даже X веку [MacMathuna, с. 4]. Он сохранился в двух дошедших до нас произведениях: «Книге Скорбящей Коровы» (начало XI века) и «Книге Лейнстер» (середина XII века).
По словам А.Смирнова «архаическая основа в сагах настолько преобладает над новшествами, что практически можно считать эти саги отражающими состояние Ирландии языческой эпохи и лишь самых первых веков христианства, то есть примерно с III по VII век н. э.» [Смирнов, с. 547-564].
Несмотря на очевидную художественную и историческую значимость саги «Плавание Брана», текст ее изучен мало, а переводы с древнеирландского, которыми мы пользуемся (К.Мейер [Kuno Meyer and Alfred Nutt], А.Смирнов [Смирнов, с. 547-564]), по-прежнему требуют уточнения.
